opinion

Nasionalisme Muslim dan Nasionalisme China

Wong Chin Huat

Sentimen nasionalis umat Islam dan orang China menampakkan banyak persamaan dan perbezaan yang menarik kerana kedua-duanya adalah reaksi kepada imperialisme Barat.

Pada penghujung kurun ke-19, Empayar Uthmaniyah digelar "orang sakit Eropah" (sick man of Europe) manakala Empayar Qing digelar "orang sakit Asia" (sick man of Asia). 

Gelaran sebegini diberikan kerana Uthmaniyah dan Qing pernah merupakan empayar agung yang disegani kuasa-kuasa Barat dalam kurun-kurun sebelumnya tetapi mereka sudah tidak berdaya menyekat kemaraan kuasa-kuasa Barat di rantau mereka.

Uthmaniyah hilang kebanyakan wilayahnya di Eropah Tenggara, Asia Barat dan Afrika Utara dan akhirnya, ia tertinggal dengan Semenanjung Anatolia (Turki) dengan kekalahannya dalam Perang Dunia Pertama.

Qing pula hilang wilayah seperti Taiwan, Hong Kong, Macau dan Port Arthur dan juga negara-negara naungannya seperti Korea, Vietnam, Burma dan Nepal.

Kekalahan di tangan kuasa Barat melahirkan dua jenis tindakbalas yang bertentangan sekali di kedua-dua empayar Uthmaniyah dan Qing.

Tindakbalas pertama ialah modenisasi dengan acuan Barat. Dalam analisanya, Barat mempunyai kelebihannya, maka Empayar mesti mencontohi Barat untuk bersaing dengan Barat atau memelihara kemerdekaan.

Tindakbalas ini juga diambil dan dilaksanakan dengan berjayanya kuasa-kuasa lain, seperti Jepun di bawah Maharaja Meiji, Negara Thai (atau Siam) di bawah Raja Mongkut dan puteranya Chulalongkorn, dan Johor di bawah Temenggung Ibrahim dan puteranya Sultan Abu Bakar.

Sebaliknya, tindakbalas kedua ialah menolak pengaruh Barat sekuat-kuatnya. Dalam analisanya, empayar lemah kerana meninggalkan ajaran asas agama/tamadun dan harus balik ke pangkal jalan.

Sungguhpun kedua-dua Uthmaniyah dan Qing melahirkan tindakbalas meniru Barat dan menolak Barat, namun perkembangan seterusnya agak berbeza.

Di Dinasti Qing, tindakbalas menolak pengaruh Barat ditelajui suatu kumpulan kungfu yang berunsur agama, Yi-he-tuan, atau lebih dikenali sebagai Boxers.

Mereka membakar gereja serta menyerang orang China yang menganut agama Kristian dan kemudiannya orang Barat, yang dinamakan sebagai "Kekacauan Boxers" ("Boxer Rebellion").

Ini akhirnya mengundang penaklukan Beijing, lapan buah kuasa Barat, termasuk British, Perancis, Rusia, Jepun dan Amerika pada tahun 1900.

Peperangan ini berakhir dengan China membayar ganti rugi 450 juta tail perak tulen – satu tail untuk setiap daripada 450 juta rakyat China.

Selepas "Kekacauan Boxers", kebanyakan orang China terima keperluan modenisasi mengikut acuan Barat.

Pergerakan anti-imperialisme 4 Mei ("May Fourth Movement") mencetus pada tahun 1919 seterusnya menegakkan Sains dan Demokrasi sebagai dua idea yang mesti ditanamkan dalam budaya China supaya negara kuno itu dapat maju.

Fahaman Konfusianisme dan budaya tradisi dibidas dengan kritisnya golongan anak muda. Sastera lama juga digantikan sastera baru.

Idea yang mungkin paling radikal ialah membuangkan tulisan Cina yang bersifat logik (logogram) dan gantikan huruf Rumi yang bersifat fonetik kerana tulisan Cina dilihat sebagai penghalang modenisasi.

Akan tetapi, idea ini tidak mendapat sokongan luas. Sampai hari ini, tulisan Cina cuma dipermudahkan tetapi tetap dipakaiguna.

Setengah abad kemudian, Revolusi Budaya ("Cultural Revolution", 1966-1976) tercetus kerana perebutan kuasa di antara Mao Tze Dong dan pemimpin komunis lain.

Dalam keghairahan menghapuskan budaya tradisi, banyak nilai, artifak dan bangunan warisan dibinasakan.

Namun, budaya tradisi China bukan sahaja dikekalkan di Taiwan dan Hong Kong, malah turut dipulihkan tenaganya di Benua Besar China, terutamanya selepas negara komunis ini semakin beranjak untuk memeluk kapitalisme.

Maka boleh dikatakan masyarakat China hari ini rata-rata sudah mencapai kemuafakatan untuk mengejar kemajuan dan mengekalkan identiti budayanya pada masa yang sama.

Sebagai perbandingan, umat Islam nampaknya lebih "berpolarisasi" di antara modenisasi ala Barat atau kembali kepada "ajaran asas" Islam.

Di kalangan mereka yang percaya kepada modenisasi ala Barat, Mustafa Kemal Ataturk melaksanakan sekularisme "keras" ala Perancis demi membina sebuah negara-bangsa Turki yang kuat.

Pada 1922, setelah menyingkirkan tentera Yunani, British dan Perancis dari bumi Turki, beliau menubuhkan Republik Turki dan memansuhkan Kesultanan Uthmaniyah tetapi masih mengekalkan institusi Khalifah sebagai ketua simbolik tanpa kuasa.

Apabila umat Islam di luar Turki seperti di India British mengecam tindakan Turki melucutkan kuasa Khalifah, Kemal Ataturk melihat ini sebagai campurtangan orang luar ke atas hal-ehwal dalaman Republik Turki dan memansuhkan institusi Khalifah pada 1924 sama sekali.

Kemal Ataturk turut menyekat pengaruh Islam dalam politik dan kehidupan awam, dan menyingkirkan unsur Arab daripada bahasa dan budaya Turki.

Ini melahirkan persepsi di mata ramai orang Islam, sekularisme ialah atheisme.

Di hujung bertentangan spektrum ini, terdapat ramai juga yang percaya satu-satunya cara untuk umat Islam bangkit semula ialah kembali kepada zaman kegemilangan Islam dan memulihkan institusi di zaman Nabi dan Kekhalifahan-kekhalifahan selepasNya.

Dalam reaksi kepada imperialisme Barat ini, lahirlah idea "Daulah Islamiyah" (Negara Islam), konsep moden yang tidak wujud dalam Quran ataupun Hadis.

Dan versi Daulah Islamiyah yang paling ekstrim ialah membina semula sebuah Kekhalifahan yang akan menyatukan semua orang Islam di bawah seorang ketua dengan memansuhkan negara-bangsa majoriti orang Islam yang sedia, menawani orang kafir, dan kemudian menghapuskan dengan kekerasan semua fahaman agama – termasuk aliran dan mazhab dalam Islam – yang berlainan daripada ideologi pemerintah.

Nasionalisme sekular – rata-ratanya tidak sekeras Turki – menjadi aliran utama dalam negara-negara baru majoriti orang Islam selepas Perang Dunia Kedua. Malah, tiga buah republik Arab, Mesir, Syria dan Iraq, mendukung ba'athism dan cuba bergabung menjadi sebuah negara yang bersatu.

Nasionalisme sekular Arab mula hilang daya tarikannya apabila modenisasi ala Barat gagal memberikan kemenangan kepada orang Arab dalam konflik Palestine, yang ketika itu dilihat melalui kaca mata bangsa Arab, dan bukan umat Islam.

Apabila Revolusi Iran berjaya menggulingkan monarki pro-Barat pada 1979, maka Islamisme menjadi harapan baru kepada kebangkitan (Renaissance) orang Islam.

Dalam bukunya "Clash of Civilizations", Samuel Huntington meramalkan Tamadun Barat akan dicabar China dan Islam dalam era pasca-Perang Dingin.

Ramalan ini nampaknya betul jika kita lihat kepada pencabar kepada hegemoni Amerika Syarikat. Akan tetapi, persoalannya, apakah cabaran ini memang berasaskan tamadun/agama?

Bagi saya, daya penggerak sebenarnya adalah reaksi nasionalisme atau pan-nasionalisme kepada sejarah penjajahan Barat yang silam.

Daripada pembacaan dan interaksi, saya dapat mengamati dua persamaan antara nasionalis China dan nasionalis Muslim.

Pertama, mereka suka mentafsir sejarah daripada perspektif mangsa yakni umat mereka sentiasa dimangsai kuasa asing, dan tidak pernah sekalipun memangsai orang lain.

Kedua, mereka menolak sebarangan ideal sejagat seperti demokrasi hak asasi manusia sebagai konspirasi Barat untuk mengekalkan hegemoni Barat dan melumpuhkan semangat penentangan umat mereka.

Hari ini, Parti Komunis China sudah sebenarnya meninggalkan ideologi komunisme dan keabsahan (legitimacy) kuasanya datang daripada nasionalisme China.

Sememangnya, kejayaan Komunis mengalahkan KMT (nasionalis pro-Barat) pada 1949, kurang kerana kepercayaan kepada komunisme, tetapi lebih kerana Komunis dapat memerangkap aspirasi anti-imperialisme orang China – Mao membuat pengumuman kemenangannya yang masyhur di Tiananmen: "Hari ini, rakyat China sudah berdiri tegak!"

Begitu juga, selagi oder antarabangsa tidak berubah menjadi lebih adil sehingga nasionalisme sekular dan sivil berupaya mengangkat negara-bangsa majoriti orang Islam – satu contohnya ialah penamatan kesengsaraan orang Palestine – maka aliran-aliran extrim Islamisme seperti "Islamic State" (Isis) akan besar pasarannya di kalangan orang Islam yang rasa tertindas kuasa atau orang asing. – 7 Februari, 2016.

* Ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The Malaysian Insider.