rencana

Paksaan bukan ajaran Islam! – Fareez Baharudin dan Ahmad Salami

March 12, 2016

Asalnya tulisan artikel balas ini sebagai respons kepada persoalan diskusi penulis dengan beberapa rakan berkaitan isu hijab dan paksaan. Namun ia tergendala untuk disiapkan. Kali ini penulis berkesempatan menyunting kembali dan memberi nafas baharu terhadap tulisan ini dan sebagai buah idea untuk perkongsian umum.

Asasnya seseorang yang cintakan atau sayangkan sesuatu akan sedaya upaya mendapatkannya dengan apa cara sekalipun dengan penuh kerelaan sepenuh hati. Boleh juga dinamakan reda, taat, patuh atau apa istilah lain sekalipun yang membawa pengertian sama.

Begitu jualah hubungan seorang Muslim yang beriman, asasnya mahukan keredaan Sang Pemiliknya dengan seluruh jantung hati penuh kerelaan melaksanakan segala suruhan dan meninggalkan larangan Tuhan.

Menutup aurat. Ia satu daripada sekian banyak suruhan Tuhan. Seseorang Muslim yang percaya akan konsep ini, akan menutup aurat sebagai manifestasi keimanannya terhadap titah perintah Tuhannya seperti suruhan solat, puasa, zakat, dan lain-lain.

Ia juga dikira refleksi ketakwaan seseorang kepada Allah. Yang pastinya ia adalah dengan kerelaannya sendiri dan bukan atas paksaan mana-mana pihak.

Ia dilaksanakan dengan pilihan sendiri dengan kefahaman yang jelas. Inilah syarat untuk seseorang mukallaf(akil & baligh) itu dikira amalannya atas taklifan (tanggungjawab) tertentu oleh syarak.

Ya, kita mungkin boleh memaksa seseorang berbuat itu dan ini secara fizikal, tetapi tidak mungkin dapat memaksa hatinya menerima apa yang dia tidak kehendaki.

Iman tidak boleh dipaksa! Mungkin di hadapan orang yang memaksa, yang dipaksa akan patuh, namun tiada jaminan dia akan berbuat perkara sama jika ketiadaan insan yang memaksa itu bersamanya.

Persoalan menerima sesuatu dalam hati dengan ikhlas adalah persoalan kerelaan dan keinsafan empunya diri. Tidak akan terbit kepatuhan sebenar jika dengan paksaan. Ia jelas berkaitan interaksi peribadi insan dengan Allah. Inilah teras kepada pematuhan yang hakiki dan kudus.

Persoalan ketakwaan kepada Allah mestilah berteraskan kefahaman, keyakinan, dan penerimaan dalam jiwa. Ia tidak dinilai di sisi Allah tanpanya.

Allah tidak mengazab dan menghukum orang yang tidak tahu, lupa, dan belum menerima atas banyak faktor. Semen dengan paksaan atas kepercayaan atau keimanan, ia sama sekali tidak dikenali dalam agama, bahkan Allah menegaskan tiada paksaan dalam beragama!

Allah berfirman: “Tidak ada paksaan dalam agama, kerana sesungguhnya nyata kebenaran daripada kesesatan. Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia berpegang kepada simpulan (tali agama) Yang teguh Yang tidak akan putus. dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.” (Al-Baqarah: 256).

Contoh lainnya pula, jika seseorang dipaksa tidak beriman tidak dinilai kufur kerana hatinya tetap dengan keimanan kepada Allah serta keimanannya diiktiraf walaupun dipaksa berbuat kufur.

Jika kita telaah kitab-kitab fekah, para fuqaha’ menyebut Ikrah (paksaan) adalah elemen yang menjadikan sesuatu amalan zahir itu tidak dikira, jika hati atau fikirannya tetap dengan perkara yang diimani adalah sebaliknya.

Allah berfirman lagi: “Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya menerima kufur maka atas mereka tertimpa kemurkaan dari Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar.” (An-Nahl: 106).

Seperti disebut sebelum ini, ketakqwaan sebenar hanya datang atas sebab pilihan individu itu sendiri.  Pilihan pula hanya boleh dibuat apabila ada kebebasan. Kebebasan memilih untuk melakukan atau sebaliknya. Tidak dinamakan kebebasan memilih jika dipaksa. Apabila tiada kebebasan untuk memilih ditambah pula dengan paksaan, mana mungkin untuk menghasilkan ketakwaan hakiki dalam jiwa.

Jika kita pergi kepada implementasi sesetengah autoriti berunsur agama, yang mewajibkan pemakaian “patuh syariah” seperti hijab bagi Muslimah, yang mana bagi mereka (autoriti agama) ia adalah tanggungjawab mereka mengawal cara berpakaian para Muslimah ini, sebenarnya ia adalah sesuatu yang asing di sisi Islam dalam keadaan paksaan seperti itu. Pelbagai justifikasi bagi menghalalkan paksaan atas nama agama ini.

Antara hadis popular selalu dijadikan asas serta digunakan untuk penguatkuasaan undang-undang pemakaian hijab seperti riwayat daripada jalur Abu Said al-Khudri r.a. katanya:

“Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: ”Sesiapa di kalangan kamu yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia mencegah dengan tangannya, sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia mencegah dengan lidahnya, sekiranya dia tidak mampu maka dengan hatinya, dan itulah selemah-lemah iman.”  (Hadis Sahih riwayat Muslim)

Hadis ini sering digunakan bagi membenarkan tindakan memaksa Muslim lain untuk melaksanakan apa yang dianggap sebagai kewajipan agama dan dikira melakukan kemungkaran jika tidak menunaikannya. Maka bagi mereka ini, pihak berkuasa ada hak dan harus bertindak atasnya.

Dr Maszlee Malik apabila ditanya penulis tentang aplikasi undang-undang bagi memaksa Muslim, serta apakah dikira termasuk saranan cegah ‘mungkar’ yang dimaksudkan dalam hadis, ini jawapan beliau (kefahaman penulis):

“Jika kita hendak mendefinisikan kemungkaran dalam hadis ini kepada semua perkara haram di muka bumi ini, tindakan menyembah berhala dan makan daging babi boleh dikategorikan sebagai kemungkaran. Mungkarlah kerana tidak menyembah Allah dan melanggar larangan Allah.  Aplikasi kuasa dalam hadis ini adalah untuk perkara yang melibatkan ketidakadilan, pencabulan hak manusia dan kezaliman. Hadis ini menyeru Muslim menentang kezaliman dan ketidakadilan dalam masyarakat dan bukan seperti difahami segelintir golongan yang suka paksa orang ni!”

Meninggalkan suruhan agama itu jenayah atau dosa?

Dalam buku “Islam Without Extremes”,  Mustafa Akyol ada mengulas dalam bab “Freedom to Sin”. Beliau berhujah Muslim harus menilai kembali konsep “amar makruf, nahi mungkar” yang biasa difahami. Muslim seharusnya jelas membezakan antara “jenayah” dan “dosa”.

Bagi mencegah jenayah kepada negara ini, wasilah dengan set undang-undang sememangnya perlu diambil atas konsensus masyarakat. Walaupun ia asasnya bersifat satu paksaan, namun ia paksaan positif demi menjaga maslahah rakyat terbanyak/umum.

Undang-undang dibentuk bagi memelihara hak antara manusia agar tidak dicabuli. Contohnya, jenayah berat seperti terorisme dalam negara. Penulis fikir semua boleh bersetuju dengan hujah ini, bukan?

Berbeza pula dengan cara bagi menangani dosa peribadi. Ketakwaan perlu ditingkatkan melalui dakwah. Ketakwaan sepatutnya hanya kepada Allah dalam hal ini, dan bukan ketakwaan kepada undang-undang atau apa-apa unsur selain Allah.

Keikhlasan wujud apabila ia bebas daripada paksaan. Penguasa yang menjadikan pemaksaan keimanan dengan justifikasi ‘amar makruf, nahi munkar’ tipikal itu sebenarnya secara sedar mahupun tidak, sedang membentuk sebuah masyarakat berpura-pura atau hipokrit yang jauh daripada roh keimanan sejati!

Pertamanya, kita harus membezakan antara dosa peribadi dan dosa(jenayah) kepada negara. Dosa peribadi ini sifatnya adalah terkait perkara melibatkan hubungan antara insan dengan Allah. Namun berbeza pula dengan jenayah negara, yang mana dosa ini melibatkan secara langsung urusan sesama insan dalam sebuah negara atau masyarakat.

Jenayah negara ini terjadi apabila hak orang lain atau masyarakat secara umumnya dicabuli. Dicabuli di sini dalam erti kata membahayakan, mengancam, memusnahkan atau menyekat hak-hak umum. Umat Islam harus jelas pada tingkatan ini.

Persoalannya sebagai contoh, apakah dengan seseorang tidak solat menyebabkan orang lain tak cukup makan? Adakah dengan minum alkohol menyebabkan negara tiada air selama seminggu? Adakah dengan seorang pelajar universiti Islam tidak menutup aurat, maka kuliah tergendala dan pelajar lain tidak boleh menyambung pengajian?

Jawapannya tidak! Tiada hak mana-mana individu dicabuli. Tutup aurat atau tidak, fungsi-fungsi umum universiti tetap boleh berjalan seperti biasa. Pekerjaan boleh diteruskan, kafeteria masih boleh menghidangkan makanan dan gaji pekerja masih boleh dibayar walaupun ada anggota masyarakat tidak menutup aurat.

Ada yang berhujah pemakaian ‘patuh syariah’ sebagai misalnya di universiti Islam, itu satu cara menghormatinya sebagai sebuah institusi Islam dan pemakaiannya merupakan suatu budaya di sana. Hujah ini ada 2 kelemahan.

Pertama, pelajar yang tidak berhijab tidak melanggar moral awam. Moral awam di Malaysia ialah berpakaian sopan, maka universiti Islam berhak untuk memastikan pelajarnya berpakaian sopan. Sopan dalam erti kata tanpa mengira apa bangsa dan agama. Jika seseorang memakai sesuatu yang melanggar norma dan moral awam sesuatu masyarakat itu, maka undang-undang boleh dikenakan.

Ke-2, hijab merupakan simbol agama Islam sepertimana salib bagi agama Kristian dan Kippah bagi agama Yahudi dan pemaksaan pemakaian simbol agama merupakan satu pencabulan hak individu tidak kira agama. Simbol agama bukan sebahagian daripada budaya masyarakat kerana simbol lahir daripada interpretasi sesuatu agama.

Jika universiti Kristian seluruh dunia menggunakan alasan budaya seperti universiti Islam,  maka tidak salah untuk pemakaian rantai salib diwajibkan atas pelajar bukan beragama Kristian. Terimakah Muslim akan hal ini? Jelas, amalan keagamaan khusus ini bukan satu budaya yang boleh dipaksa ke atas individu kerana amalan keagamaan adalah urusan antara individu dan Allah atau Tuhannya, bukan sesama manusia.

Muhammad Asad dalam tafsirnya terhadap ayat 25 Surah Al-A’raf berkaitan godaan Adam dan Hawa di Syurga, beliau menyebut:

“The growth of his consciousness symbolised by the wilful act of disobedience to God's command changed all this. It transformed him from a purely instinctive being into a full-fledged human entity as we know it a human being capable of discerning between right and wrong and thus of choosing his way of life. In this deeper sense, the allegory of the Fall does not describe a retrogressive happening but rather, a new stage of human development: an opening of doors to moral consideration. By forbidding him to approach the tree', God made it possible for man to act wrongly, and therefore, to act rightly as well. And so, man became endowed with that moral free will which will distinguish him from all other sentinel beings.” (Asad, The Message of the Quran). Kebebasan ialah satu keistimewaan manusia yang Allah kurnia untuk membezakannya dengan makhluk lain dan cubaan menafikannya  melanggar fitrah manusia yang diberikan akal untuk berfikir.

Penulis ingin tegaskan di sini, tidak timbul isu menghalalkan yang haram atau mengharamkan yang halal. Penulis sama sekali tidak pertikai status ibadah tersebut di sisi hukum taklifannya seperti termaktub dalam nas. Juga tidak berniat untuk membahaskan secara teknikal di sini berkenaannya.

Tulisan ini sebenarnya ingin membawa kepada perbincangan status pemaksaan di sisi agama pada pandangan penulis berdasarkan kajian penulis dan penelitian terhadap pengamalan agama masyarakat dalam negara.  

Apabila penguat kuasa agama menggunakan undang-undang sebagai satu cara memaksa untuk berhijab, di sini mereka sedang menyahkan benih ketakwaan sebenar yang sepatut subur dalam setiap jiwa Muslim.  Bukan setakat itu, bahkan ia akan menjadi asbab kepada orang mencemuh agama! Imej agama kudus seperti yang dituntut penjagaannya dalam tingkat tertinggi Maqasid Shariah; hifz din(menjaga agama) mampu dicairkan.

Kebebasan yang diperuntukkan agama dirampas. Tegasnya, ‘polis agama’ ini tidak mempunyai hak untuk memaksa untuk memakai tudung atau hijab. Sewajarnya,  perkara ibadah sepatutnya dilakukan atau tinggalkan atas dasar taat dan takwa kepada Allah, bukan sebaliknya.

Kita mahukan Muslim yang melaksanakan tuntutan agama atas sebab ketakwaan dan keikhlasan (pure religiosity), bukan sebab ikutan dan taklid buta orang sekeliling (conformity) atau takutkan hukuman manusia di dunia.

Jikalau Islam itu dilaksanakan atas sebab ikutan dan ketakutan kepada manusia, Islam bukan lagi berkisar tentang hubungan antara manusia dan Allah. Islam akan menjadi sebuah agama yang mahukan keseragaman tanpa nilai ketakwaan dalam penganutnya.

Bagi menambat hati pendengar, dakwah perlulah dengan hikmah seperti yang diterangkan kaedahnya dalam Surah Al-Nahl ayat 125 yang bermaksud: “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”(Abdullah Basmeih, Tafsir Pimpinan al-Rahman).

Jikalau paksaan itu merupakan salah satu bentuk hikmah, maka tidak perlu lagilah berdakwah menggunakan dialog dan diskusi kerana paksaan mendatangkan hasil yang lebih cepat dan ‘menepati keadaan’. Maka sia-sialah dakwah Nabi mulia selama 13 tahun secara sirr(tersembunyi) dan 10 tahun penuh hikmah ke arah Islam, jika paksaan menjadi teras metodologi dakwah kita.

Tetapi, bukankah itu ajaran baginda Nabi yang patut diteladani? Di manakah laungan seruan kembali kepada al-Quran dan sunnah kita jika kita terlebih lajak daripada laju, terlebih sudu daripada kuah? 

Alasan “keadaan dan realiti” serta sentimen itu bukan dalil menghalalkan paksaan dalam pengabdian kepada Allah. 

Emosi bukan modal untuk islah sesama insan. Islam tertegak dengan hujah dan kasih-sayang. Al-Quran itu sendiri adalah mukjizat agung yang penuh dengan seni bahasa dan intinya. Metode seperti menyampaikan maklumat, berhujah dengan rasional, berkongsi idea dengan baik dan diskusi harmoni sepatutnya diutamakan. 

Apabila maklumat disampaikan dengan hikmah dan penuh kasih-sayang, nescaya kesedaran untuk patuh kepada suruhan Allah akan datang dengan sendirinya dengan penuh keikhlasan. Ketahuilah, Allah tidak menilai pada natijah akhir dakwah, tapi pada cara kita menyampaikan mesejNya kepada insan.

Menghukum dan menilai baik buruk orang di sisi Allah bukanlah tugas kita, serahlah tugas mutlak itu kepada Allah SWT. Allah lebih mengetahui lubuk hati hamba-hambaNya. Islam itu agama rahmah. Bukan agama marah. – 12 Mac, 2016.

* Ini ialah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The Malaysian Insider.