Apakah sekularisme konsesi buat minoriti atau ateis?

Proto-sekuralisme muncul di Eropah pada 1648, bukan kerana murah hati orang Kristian terhadap orang Muslim atau Yahudi tetapi kerana ingin menyelesaikan persengketaan antara orang Kristian.

Perkataan “sekularisme” merupakan perkataan kotor kepada ramai orang Malaysia.

Sememangnya itu hak setiap orang untuk melihat apa-apa ideologi atau sistem sebagai sesuatu yang kotor.

Akan tetapi, sebelum kita memutuskan baik buruk sesuatu benda itu, adalah penting untuk kita memahaminya.

Terdapat dua salah faham lazim dijumpai dalam wacana tentang sekularisme di Malaysia, pertama tentang definisinya dan kedua tentang motivasinya.

Salah faham definisi sekularisme

Sekularisme sering ditakrifkan sebagai ketiadaan agama rasmi atau undang-undang yang berasaskan agama. Negara-negara yang mempunyai agama rasmi atau undang-undang yang berasaskan agama dilihat sebagai bukan sekular – ada yang mencipta label “sistem campuran” (hibrid).

Definisi terlalu ketat dan bermodelkan negara sekular “keras” seperti Perancis, yang sememangnya tiada agama rasmi dan mengehadkan agama dalam ruangan peribadi.

Akan tetapi, ramai negara diterima sebagai negara sekular dan bukan label “campuran” sekalipun mempunyai agama rasmi atau undang-undang berasaskan agama. 

Sebagai contoh, United Kingdom bukan sahaja mempunyai Anglican Church  sebagai agama rasmi, malah Dewan Bangsawan (House of Lords) boleh mempunyai seramai 26 orang pemimpin kanan Anglican Church seperti Archbishop of Canterbury  sebagai ahli dalam dewan atasan Parlimen itu.

Tiada sarjana perlembagaan atau ahli sains politik akan mempertikaikan kesekularan United Kingdom kerana diskriminasi terhadap orang Katolik luntur mula penghujung kurun ke-18 dan agama bukan lagi unsur utama dalam politik kecuali di wilayah Ireland Utara.

Kewujudan undang-undang syariah untuk perihal peribadi dan keluarga juga tidak menjadikan Indonesia (selain wilayah Aceh yang melaksanakan pemerintahan Syariah sepenuhnya) sebuah negara Islam. Dasar Pancasila menjamin sifat sekular negara Muslim terbesar di dunia itu.

Sudah tentu, negara seperti India dan Singapura tidak dianggap sebagai tidak sekular atau campuran kerana mereka juga mempunyai undang-undang syariah dalam perihal peribadi dan keluarga.

Sekularisme lebih tepat difahami daripada dua ciri yang lain.

Yang pertama, secara operasinya ialah pemerintah atau elit politik bebas daripada kuasa mutlak elit agama.

Dalam kata lain, ahli-ahli politik mungkin sangat bertakwa dan sendiri memilih untuk mengikut nilai-nilai agama dalam pemerintahan, tetapi tiada pihak yang boleh mengarahkan menteri atau ahli parlimen sesuatu undang-undang atau dasar itu mesti disokong atau dibantah semata-mata kerana mereka penganut agama tertentu.

Dari segi ini, Republik Islam Iran nyata sekali bukan negara sekular kerana kuasa terbesar dan muktamad terletak pada ulama terulung yang bergelar Pemimpin Tertinggi (Ranbar) dan bukannya presiden.

Yang kedua, secara tujuannya, ialah sikap tidak berat sebelah negara (state impartiality). Dalam kata lain, semua warga dilayan sama rata tanpa mengira kepercayaan mereka.

Ada yang mungkin melihat ini sebagai penolakan agama iaitu ke arah ateisme dan mungkin terfikirkan contoh Perancis dan Republik Turki di bawah Kemalisme yang bermodelkan Perancis.

Republik Turki idaman Mustafa Kemal Atartuk sudah tentu memenuhi definisi pertama sekularisme daripada segi kebebasan daripada kuasa elit agama.

Akan tetapi, bila dipertimbangkan diskriminasi yang dialami atau dirasai oleh rakyat yang lebih kuat agama, ia mungkin tidak memenuhi definisi kedua sekularisme iaitu kesamarataan rakyat di mata negara tak kira kepercayaan.

Daripada segi itu, untuk negara yang layak  digelar sekular mengikut definisi kedua itu, satu contoh yang sesuai mungkin adalah Tunisia.

Di bawah kerajaan Islamik Pergerakan Ennahda pimpinan Rashid Al-Ghannushi, Tunsia meluluskan sebuah perlembagaan baru pada Januari 2014.

Perkara 1 perlembagaan itu menyatakan jelasnya agama rasmi ialah Islam manakala Perkara 2 serta-merta mendefinisikan Tunisia sebagai “sebuah negara sivil (civil state) yang berasaskan kerakyatan, hasrat rakyat dan kedaulatan undang-undang” dan menafikan peranan pemimpin agama sebagai pembimbing pemerintah.

Perkara 6 seterusnya menjanjikan perlindungan kepada agama, kebebasan kepercayaan, dan praktis agama dan “memastikan sikap tidak berat sebelah masjid dan tempat sembahyang lain daripada kegunaan kepartian”.

Tunisia baru ini rata-rata dilihat sebagai negara sekular dan bukan apa-apa sistem campuran. Ini contoh yang menarik kerana agama dan sekularisme di sini adalah kawan dan bukan lawan.

Sekularisme dalam erti ini sebenarnya membawa maksud keterangkuman (inclusion), bukan sekadar menolak kuasa mutlak pemimpin agama.

Salah faham motivasi sekularisme

Di Malaysia, ramai orang – daripada kedua-dua belah Muslim dan bukan Muslim – melihat keperluan sekularisme atas hujah Malaysia adalah sebuah negara pelbagai agama.

Dalam kata lain, sekularisme diperlukan untuk menjaga hubungan antara agama. Daripada kaca mata nasionalisme Melayu-Muslim, ini bermaksud konsesi kepada golongan minoriti.

Tidak hairan ramai orang Melayu menolak sekularisme kerana mereka rasakan sudah terlalu banyak tolak-ansur dibuat untuk mengambil hati orang bukan Islam.

Ada juga yang rasakan sekularisme itu adalah penolakan agama. Pandangan ini datang daripada kedua-dua pihak penyokong dan penolak sekularisme, kerana mereka sering melihat Perancis atau Turki pra-Erdogan sebagai contoh sekularisme.

Kalau kita lihat sejarah Eropah, maka kita akan dapati sekularisme asal itu muncul di Eropah Barat pada tahun 1648, apabila perjanjian damai Westphalia ditandatangani.

Ketika itu, ateisme langsung belum tertumbuh lagi dan ia juga kerana orang Kristian ingin bermurah hati dengan orang Islam dan orang Yahudi.

Ia berlaku kerana 8 juta orang Kristian gugur dan cedera di medan perang di bumi Jerman (namanya Empayar Roman Suci) dari 1618 ke 1648 dalam Perang 30 Tahun.

Perang ini melibatkan kuasa-kuasa besar seperti Liga Katolik, Austria, Sepanyol dan Hungary (semua kuasa dan sekutu Dinasti Hasburg) di satu pihak berlawan Sweden, Perancis, England, Belanda dan sebagainya (kuasa anti-Hasburg) di pihak yang lain.

Perang ini, sungguhpun akhirnya berpusatkan Dinasti Hasburg, bermula dengan persengketaan mazhab antara orang Katolik dan orang Protestan.

Bila berpeluang, kuasa-kuasa besar Katolik dan Protestan saling menyokong negeri-negeri yang semazhab dengan mereka, menyerang yang bertentangan.

Mereka cuba memaksa orang Kristian di pihak lawan menganuti mazhab sendiri dan membela orang Kristian yang semazhab daripada paksaan tersebut.

Dalam kata lain, kedua-dua pihak tidak percaya kepada kebebasan agama (untuk memilih antara mazhab). Mereka berharap dapat memaksimumkan orang Kristian dalam kem sendiri.

Apabila kuasa-kuasa Kristian ini menyedari terlalu ramai gugur kerana paksaan dan penentangan agama, maka lahirlah Perjanjian Damai Westphalia pada 1648 yang sebenarnya melahirkan order antarabangsa yang berasaskan “kedaulatan” negara, yang diguna pakai sehingga hari ini.

Dengan pengiktirafan saling-timbal “kedaulatan”, pemerintah negara-negara Kristian diberi kuasa untuk memilih agama rasmi, sama ada Katolik atau Protestan (Lutheran).

Akan tetapi yang lebih penting ialah negara-negara Kristian ini juga menjanjikan sikap negara tidak berat-sebelah terhadap rakyat dalam perkara agama – Pemerintah katolik tidak boleh mendiskriminasikan rakyat Protestan dan sebaliknya.

Dan apabila berlaku pertikaian atau kes undang-undang yang melibatkan pihak berlainan mazhab, pengadilan harus dibuat dengan prosedur sekular yang mengecualikan hujah-hujah keagamaan.

Dalam kata lain, jika orang Katolik dan orang Protestan bersengketa, pihak pengadilan tidak boleh membuat rujukan kepada hujah agama mana-mana pihak kerana itu akan berat-sebelah. Maka prosedur yang diwujudkan adalah neutral – ini adalah asasnya sekularisme.

(Sila rujuk kepada tulisan Benjamin Straumann berjudul “The Peace of Westphalia (1648) as a Secular Constitution” untuk perbincangan yang mencerahkan).

Maka, sekularisme tidak muncul kerana orang Kristian ingin tinggalkan Allah untuk menjadi ateis (ketika itu ateisme tidak berkembang lagi) atau kerana orang Kristian ingin bermurah hati kepada “kafir”  seperti orang Islam dan orang Yahudi.

Orang Kristian pada pertengahan kurun ke-17 memilih sekularisme kerana mereka ingin hidup sebagai Kristian dengan kebebasan kepercayaan yang tidak diancam oleh kuasa pemerintah.

Sekularisme dipilih kerana ia menguntungkan orang Kristian sendiri – tidak perlu mati berperang sebagai orang Katolik atau Protestan dan sebaliknya boleh terus hidup sebagai Kristian.

Setelah kehilangan 8 juta nyawa, orang Kristian ketika itu sanggup mengiktiraf sekalipun umat yang sama boleh mempunyai mazhab yang berlainan dan negara haruslah tidak memihak kalau perang antara mazhab ingin dielakkan.

Orang Kristian terus memerangi sesama sendiri sehingga hari ini – misalnya di Ukraine – tetapi dalam kebanyakan masa bukan lagi kerana agama. Kalau dengan agama, maka lebih yang akan mati.

Apabila kita melihat kepada peperangan dan persengketaan di Timur Tengah hari ini, teori yang paling popular adalah minyak dan imperialisme Amerika (yang nyata tidak cukup untuk kes Yaman).

Jarang yang ambil perhatian kepada satu faktor lain, ketiadaannya sekularisme – negara memihak kepada salah satu agama atau mazhab dan menekan yang lain.

Israel adalah negara Yahudi yang menekan orang bukan Yahudi. Yaman dan Bahrain adalah negara Sunni yang ditentang oleh minoriti Syiah yang rasa tertindas.

Perang Islamic States di Iraq dan Syria sebenarnya adalah perang saudara di antara Sunni yang rasa ditekan dan pemerintah Syiah (mewakili majoriti) di Iraq dan pemerintah Alawid (mewakili minoriti) di Syria.

Iraq di bawah Saddam Hussein adalah sekular mengikut definisi pertama (bebas daripada kuasa agama) tetapi nyata sekali tidak mengikut definisi kedua (sikap tidak berat-sebelah pada hal agama).

Di bawah Saddam, pemerintah minoriti Sunni menindas Syiah. Di zaman pasca-Saddam, pemerintah majoriti Syiah menindas Sunni.

Sekalipun dalam negara yang sama mazhab, seperti Mesir, rakyat tidak percaya negara akan menghormati perbezaan ideologi antara orang Islam Sunni.

Golongan sekular (definisi pertama) takut Presiden Morsi daripada Ikhwanul Muslimin akan merampas kebebasan mereka. Sekarang di bawah pemerintahan zalim Presiden Sisi pula, golongan Islamis yang kehilangan kebebasan mereka.

Mesir sekarang mencapai sekularisme mengikut definisi pertama (bebas daripada kuasa elit agama) tetapi lebih jauh daripada sekularisme mengikut definisi kedua (semua rakyat dilayan sama rata dan diberi kebebasan).

Penindasan sudah pasti akan dijawab dengan penentangan, seperti mana di Eropah sebelum 1648. Peluang untuk keamanan di Mesir dan kebanyakan negara Timur Tengah malap.

Dalam kemalapan itu, mungkin masanya dunia meneliti dan menilai kebijaksanaan Rashid Al-Ghannushi dan Pergerakan Ennahda. – 12 April, 2015.

* Ini ialah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The Malaysian Insider.